Autor: riccardo_wagner

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Mehr als nur Regeln: 5 zeitlose Einsichten, die Ihre Sicht auf Gut und Böse verändern werden

Jenseits von Regeln und Werten

In unserer modernen Welt gleicht die Suche nach dem „richtigen“ Handeln oft einem Navigieren durch dichten Nebel – ob in Führungsetagen, Strategiemeetings oder persönlichen Entscheidungen. Wir schwanken zwischen starren Regelwerken, die uns sagen, was wir tun und lassen sollen, dem subjektiven Kompass unserer Gefühle und dem ständigen Druck gesellschaftlicher Erwartungen. Was ist wirklich gut? Das, was sich richtig anfühlt? Das, was die Mehrheit tut? Oder das, was in einem Gesetzbuch steht?

Inmitten dieser Verwirrung bietet der Philosoph Josef Pieper einen erfrischend klaren, alternativen Weg an – eine Ethik, die nicht auf willkürlichen Vorschriften oder flüchtigen Meinungen beruht, sondern auf der Wirklichkeit selbst.

Pieper, tief verwurzelt im Denken von Thomas von Aquin und Aristoteles, fordert uns auf, unseren Blick von uns selbst abzuwenden und ihn auf die Welt zu richten, wie sie ist. Dieser Artikel stellt fünf seiner überraschendsten und wirkungsvollsten Ideen vor, die unsere gängigen Vorstellungen von Moral herausfordern und einen neuen, stabileren Grund für das gute Leben aufzeigen.

Die 5 überraschenden Einsichten von Josef Pieper

Das Gute ist nicht, was wir sollen – es ist, was wirklich ist.

Piepers Ethik ruht auf einem einzigen, fundamentalen Leitsatz: „Alles Sollen gründet im Sein“. Das bedeutet, dass eine Handlung nicht deshalb gut ist, weil sie befohlen wird oder weil wir sie tun sollen. Sie ist gut, weil sie der objektiven Realität entspricht. Pieper nennt dies das „Wirklichkeitsgemäße“.

Um gut zu handeln, müssen wir unseren Blick nicht nach innen auf unser Gewissen, unsere selbstgesetzten Ideale oder subjektive „Werte“ richten, sondern nach außen auf die objektive Seinswelt. Für Pieper ist diese Wirklichkeit nicht willkürlich oder chaotisch; sie ist normativ, weil sie das objektive Abbild eines guten, göttlichen Schöpfungsplanes ist. Gutes Handeln ist demnach die Fortführung dessen, was in der Natur der Dinge bereits angelegt ist.

Diese Idee ist radikal, weil sie die Grundlage der Ethik von menschlichen Meinungen und Willensentscheidungen auf die objektive Welt verlagert. In einer Zeit, in der „Unternehmenswerte“ oft zu hohlen Phrasen verkommen und Entscheidungen zwischen konkurrierenden Interessen zerrieben werden, ist diese Rückbesinnung auf die Wirklichkeit selbst revolutionär. Sie steht im direkten Gegensatz zum „Moralismus“, der Haltung, dass etwas gut ist, nur weil es als Pflicht vorgeschrieben ist. Für Pieper ist das Gute nicht willkürlich, sondern in der Struktur der Realität selbst verankert.

Klugheit ist keine Vorsicht, sondern die Mutter aller Tugenden.

Wenn wir heute von Klugheit sprechen, meinen wir oft vorsichtiges Abwägen oder schlaues Taktieren. Pieper versteht unter der Tugend der Klugheit (Prudentia) etwas viel Grundlegenderes.

Wenn das Gute dem Wirklichen entspricht, dann ist die Klugheit das entscheidende Instrument, mit dem wir diese Wirklichkeit überhaupt erst erfassen. Sie ist die Fähigkeit, die Realität klar und unvoreingenommen zu sehen und entsprechend zu handeln – ein offener, sachlicher „Hin-Blick auf die Wirklichkeit“. Aus diesem Grund gibt Pieper ihr den absoluten Vorrang; er nennt sie die „Ursache, Wurzel, ‚Gebärerin‘, Maß, Richtschnur und Formgrund“ aller anderen Tugenden. Während die Klugheit das Gute bestimmt, ist es „die Sache selbst“ – die objektiven Fakten der Situation –, die bestimmt, was klug ist.

Dies ist überraschend, da wir Tugenden wie Gerechtigkeit oder Mut oft intuitiv höher einschätzen. Doch jede Strategie, jede Vision, jeder noch so gute Wille bleibt wertlos ohne den klaren Blick auf das, was ist. Pieper argumentiert, dass diese ohne einen klaren, klugen Blick auf die Realität wertlos oder sogar schädlich sein können. Ein mutiger Akt ohne Bezug zur Wirklichkeit ist bloße Tollkühnheit; eine gerechte Absicht ohne Kenntnis der Fakten kann zu größtem Unrecht führen.

Keine sittliche Tugend ist möglich ohne die Klugheit.

Richtig sein ist wichtiger als richtig handeln.

Die moderne Ethik konzentriert sich fast ausschließlich auf das Tun und Lassen. Sie gibt uns Gebote und Verbote und bewertet unsere Handlungen. Pieper kritisiert diese Engführung und stellt ihr ein anderes Ziel voran: Das primäre Ziel der Ethik ist das richtige Sein des Menschen.

Es geht nicht in erster Linie darum, gute Taten anzuhäufen, sondern darum, ein guter Mensch zu werden. Tugend ist für ihn eine „seinsmäßige Erhöhung der menschlichen Person“; sie bedeutet, dass der Mensch selbst „richtig ‚ist'“.

Dieser Gedanke verlagert den Fokus von äußerlichen Handlungen zu innerer Haltung und Charakterbildung. Es geht um die Qualität der Person, die entscheidet – nicht nur um die Qualität der Entscheidung. Dieses richtige Sein ist die tiefste Form der „Wirklichkeitsgemäßheit“ – ein Zustand, in dem der Charakter einer Person so mit der objektiven Realität harmoniert, dass gute Taten zu einer natürlichen Konsequenz werden.

Anstatt uns nur zu fragen: „Was soll ich tun?“, lädt uns Pieper ein, zuerst zu fragen: „Wer will ich sein?“

Selbstbeherrschung führt zu mehr Genuss, nicht zu weniger.

Die Tugend des Maßes (Temperantia) wird oft als freudlose Enthaltsamkeit missverstanden. Pieper zeichnet ein völlig anderes, radikaleres Bild. Entgegen einem puritanischen Missverständnis betont er, dass die natürlichen Triebe zum Genuss – Essen, Trinken, Sexualität – an sich gut sind. Das Maß ist für ihn die Verwirklichung innerer Ordnung, eine „selbstlose Selbstbewahrung“.

Und hier kommt das Paradox: Diese innere Ordnung führt nicht zu einer Minderung, sondern zur „Steigerung der sinnlichen Freude“.

Der Grund dafür ist, dass Unbeherrschtheit unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit verzerrt. Sie führt zu einer „Blindheit des Geistes“, die den Blick auf sich selbst lenkt und trübt. Der Unbeherrschte kann die Schönheit der Realität – sei es ein gutes Essen, ein Kunstwerk oder ein anderer Mensch – nicht mehr selbstlos und klar wahrnehmen.

Selbstbeherrschung ist also eine Voraussetzung für jene Klugheit, die es braucht, um die Welt so zu erkennen und zu genießen, wie sie wirklich ist. Wer sich selbst nicht führen kann, kann auch sonst nicht klar sehen.

Gerechtigkeit allein ist grausam.

Pieper definiert Gerechtigkeit klassisch als den standhaften Willen, „einem Jeden sein Recht zuerkennt“. Sie ist die Tugend, die Ordnung in die Welt außerhalb der Person bringt. Doch so fundamental sie auch ist, Pieper zeigt klar ihre Grenzen auf.

Eine Welt, die ausschließlich auf Gerechtigkeit basiert, wäre keine gute Welt. Er bringt es mit einem kraftvollen Satz auf den Punkt, der eine rein legalistische oder algorithmische Sicht auf Ethik erschüttert:

„Gerechtigkeit ohne Barmherzigkeit ist Grausamkeit“

Warum? Weil Barmherzigkeit keine willkürliche Ergänzung ist, sondern selbst der Wirklichkeit entspricht. Sie erkennt eine tiefere Realität an, die eine rein mathematische Gerechtigkeit ignoriert: die Realität der menschlichen Fehlbarkeit, unserer gemeinsamen Zerbrechlichkeit und unseres Bedürfnisses nach Vergebung.

In diesem Sinne ist Barmherzigkeit sogar „wirklichkeitsgemäßer“ als die Gerechtigkeit allein. Sie erinnert uns daran, dass eine menschliche Gesellschaft – und jede Organisation ist letztlich eine menschliche Gesellschaft – Qualitäten erfordert, die über das reine Geben dessen, was geschuldet wird, hinausgehen.

Den Blick auf die Wirklichkeit richten

Die fünf Einsichten von Josef Pieper laufen auf eine zentrale Botschaft hinaus: Ein gutes, tugendhaftes und letztlich glückliches Leben ist ein Leben, das in Harmonie mit der objektiven Wirklichkeit geführt wird.

Anstatt uns in den Widersprüchen unserer subjektiven Gefühle oder im Labyrinth menschengemachter Regeln zu verlieren, lädt er uns ein, einen Schritt zurückzutreten und die Welt so zu sehen, wie sie ist. Pieper gibt uns eine Landkarte, auf der die Klugheit der Kompass ist, der auf die Wirklichkeit zeigt, während Gerechtigkeit, Tapferkeit und Maß die Fähigkeiten sind, die wir zur Bewältigung des Geländes benötigen – alles im Streben danach, nicht nur Gutes zu tun, sondern ein guter Mensch zu sein.

Das Gute ist keine Erfindung, sondern eine Entdeckung.

Was würde sich in Ihrem Leben – und in Ihrer Führung – ändern, wenn Sie bei jeder Entscheidung zuerst fragen würden: „Was ist die Realität der Situation?“ anstatt „Was soll ich tun?“

Über diese Artikelserie

In meiner Arbeit als Berater und Speaker beschäftige ich mich damit, wie zeitlose philosophische Prinzipien konkrete Orientierung in komplexen Entscheidungssituationen bieten können. Philosophie ist für mich kein akademisches Glasperlenspiel, sondern ein Werkzeug zur Klärung – zur Klärung dessen, was wirklich ist, und dessen, wer wir sein wollen.

Wenn Sie interessiert, wie sich diese Gedanken auf Ihre spezifische Situation übertragen lassen, freue ich mich auf den Austausch.

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Die Welt gehört uns nicht

Es wird Zeit, dass wir offen über ein Problem sprechen: Insbesondere konservative Kräfte haben sich in den letzten Jahren nicht gerade mit Ruhm bekleckert, wenn es um das Thema Nachhaltigkeit geht – vom eher peinlichen Totalboykott bis zu dem Abschleifen mühsam errungener Fortschritte.

Manchmal habe ich den Eindruck: Nachhaltigkeit wird hier entweder als ideologisches Projekt bekämpft oder es werden mit einem völlig verkürzten Blick nur technokratische Lösung in den Blick genommen. Beides greift zu kurz.

In meinem neuen Artikel bei Corrigenda plädiere ich dafür, den Blick zu weiten und Nachhaltigkeit ein zu Hause zu geben, wo es herkommt, aus einem konservativen Habitat

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Mehr als nur Atheismus: 5 überraschende Einsichten aus der katholischen Kritik an Marx

Karl Marx’ Ideen scheinen eine unerschütterliche Relevanz zu besitzen. Obwohl die realsozialistischen Experimente des 20. Jahrhunderts weltweit gescheitert sind, tauchen seine Konzepte von Entfremdung, Klassenkampf und Kapitalismuskritik immer wieder in aktuellen Debatten auf. Fragt man nach der Haltung der katholischen Kirche zum Marxismus, lautet die schnelle Antwort meist: Ablehnung wegen Atheismus. Das ist zwar richtig, greift aber viel zu kurz. Die kirchliche Auseinandersetzung ist weitaus tiefgründiger und differenzierter, als es diese simple Gegenüberstellung vermuten lässt.

Die Kritik zielt nicht nur auf die Leugnung Gottes, sondern auf das gesamte Menschenbild und Heilsversprechen, das der Marxismus anbietet. Sie entlarvt Widersprüche, klärt Missverständnisse auf und bleibt dabei überraschend aktuell. Aber was sind die tieferen, oft übersehenen Gründe für die unüberbrückbare Kluft zwischen katholischer Lehre und marxistischer Ideologie? Die folgenden fünf Einsichten zeichnen ein Bild, das weit über die einfache Frage nach Gott hinausgeht.

1. Es geht nicht nur um Atheismus, sondern um eine weltliche Heilslehre

Die katholische Kritik geht tiefer als die reine Ablehnung des Atheismus. Sie erkennt im Marxismus eine totalitäre Ideologie, die wie eine politische Religion auftritt und die Erlösung der Menschheit im Diesseits verspricht. Marx nimmt die christliche Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod (Eschatologie) und formt sie in eine rein irdische Erwartung um. In diesem neuen Heilsplan ist es nicht mehr Gott, der erlöst, sondern der Mensch, der sich durch den revolutionären Akt selbst befreit und sein eigenes Heil schafft.

Dieser Ansatz steht im direkten Widerspruch zur katholischen Lehre, die betont, dass der Mensch ohne Gott „unstet und krank“ ist und wahre Gerechtigkeit eine transzendente Wahrheit als Fundament benötigt. Die marxistische Transformation der Hoffnung auf ein rein innerweltliches Ziel wird in der kirchlichen Analyse präzise auf den Punkt gebracht:

Marx transformiert die christliche Eschatologie (Endzeiterwartung) in eine innerweltlich-diesseitige Hoffnung, bei der der Mensch als “Produzent und Regisseur seines eigenen Heils” auftritt.

Diese Verlagerung des Heils ins Diesseits ist aus christlicher Sicht zutiefst problematisch. Sie verneint nicht nur die Existenz Gottes, sondern auch die Freiheit und die transzendente Berufung des Menschen, die über materielle Verhältnisse hinausreicht.

2. Die überraschende Wende: Kollektivismus verschärft die Entfremdung

Nachdem wir die theologische Grunddifferenz – die weltliche Heilslehre – verstanden haben, wird die katholische Kritik noch überraschender, wenn sie sich einem der Kernversprechen von Marx zuwendet: der Überwindung der Entfremdung. Marx’ stärkste Waffe war seine Anklage der Entfremdung des Arbeiters im Kapitalismus. Die Katholische Soziallehre (KSL) vollführt hier einen meisterhaften Konter, indem sie nicht nur Marx’ Lösung ablehnt, sondern seine Diagnose selbst als unzureichend entlarvt.

Die historische Erfahrung hat gezeigt, dass der marxistische Kollektivismus die Entfremdung nicht beseitigt, sondern sogar steigert. Aus Sicht der KSL ist der damit einhergehende Mangel und das wirtschaftliche Versagen eine direkte Folge dieser gesteigerten Entfremdung: Ein System, das die persönliche Initiative missachtet, untergräbt zwangsläufig die Quellen des Wohlstands. Der Grund dafür liegt in einer fundamental falschen, einseitig materialistischen Analyse. Marx leitete Entfremdung ausschließlich aus Produktions- und Eigentumsverhältnissen ab. Die KSL argumentiert dagegen, dass die wahre Ursache der sozialen Frage in der Reduzierung des Menschen auf seine rein ökonomische Funktion liegt – die Reduktion der Arbeit auf ihre „objektive Dimension“ (ihren Tauschwert). Indem der Marxismus die „subjektive Dimension der Arbeit“ – ihre ethische und personale Bedeutung für den Arbeiter als Person – ignoriert, verfehlt er die Wurzel des Problems.

Johannes Paul II. hat in Laborem exercens betont, dass Arbeit nicht nur ökonomischer Tauschwert ist, sondern zutiefst personale Bedeutung hat: Sie ist Ausdruck der Würde des Menschen und Teilhabe am Schöpfungsauftrag. Gerade weil der Marxismus die Arbeit rein funktional und materialistisch deutet, übersieht er diese personale Dimension. Damit bleibt seine Analyse letztlich unvollständig und führt in neue Formen der Entfremdung.

Folgerichtig wird auch die marxistische Lösung – die Abschaffung des Privateigentums – nicht als Weg zur Befreiung, sondern als direkter Angriff auf die menschliche Freiheit gesehen. Anstatt den Arbeiter zu ermächtigen, so die KSL, würde ihm die Abschaffung des Eigentums eine entscheidende Grundlage für Autonomie und Wohlstand entziehen und ihn noch stärker dem Kollektiv unterwerfen.

3. Kein „dritter Weg“, sondern eine eigene Kategorie

Ein häufiges Missverständnis ist die Annahme, die Katholische Soziallehre sei eine Art „dritter Weg“ zwischen dem zügellosen Kapitalismus und dem Marxismus. Die KSL selbst lehnt diese Beschreibung explizit ab. Der Grund für diese Abgrenzung ist fundamental: Ein „dritter Weg“ oder eine „Ideologie“ schlägt ein spezifisches, festes politisch-ökonomisches System vor. Die KSL versteht sich stattdessen als eine eigenständige theologische Reflexion bei der es im Kern mehr um Prinzipien als konkrete Policies geht.

Sie liefert also kein fertiges Wirtschaftsmodell und schon gar nicht Politikprogramm, sondern einen Satz unantastbarer ethischer Prinzipien – Menschenwürde, Gemeinwohl, Solidarität, Subsidiarität –, die auf dem „christlichen Humanum“, dem Menschen als Abbild Gottes, basieren. Diese Prinzipien dienen als permanenter, anpassungsfähiger ethischer Rahmen, um jedes existierende System zu beurteilen und zu kritisieren, sei es kapitalistisch, sozialistisch oder anders geartet. Anstelle eines revolutionären Umsturzes setzt die KSL auf eine „Ordnungsethik“: die stetige Reform der Strukturen, um eine gerechte und gemeinwohldienliche Balance zwischen Arbeit und Kapital zu schaffen.

Wichtig ist zugleich, dass die Kirche das Privateigentum nie absolut setzt. Es gilt zwar als Grundlage menschlicher Freiheit und Verantwortung, aber immer in der Perspektive der „allgemeinen Bestimmung der Güter“: Eigentum ist sozial gebunden und soll dem Gemeinwohl dienen. Genau diese Balance unterscheidet die katholische Soziallehre sowohl von marxistischer Kollektivierung als auch von liberalistischem Individualismus.

4. Ein heikler Flirt: Wie die Befreiungstheologie marxistische Werkzeuge nutzte

Diese klare lehramtliche Linie bedeutet jedoch nicht, dass die Auseinandersetzung innerhalb der Kirche immer frei von Spannungen war. Insbesondere in der Theologie der Befreiung, die in Lateinamerika als Antwort auf massive soziale Ungerechtigkeit entstand, suchten viele Gläubige einen „unmöglichen Kompromiss“. Sie griffen auf die marxistische Sozialanalyse als Instrument zurück, um die materielle Not der Armen zu beschreiben und die Strukturen der Unterdrückung zu analysieren.

Das kirchliche Lehramt reagierte mit einer deutlichen Warnung. Es sei „illusorisch und gefährlich“, die enge Verbindung zwischen den Analysewerkzeugen des Marxismus und seiner totalitären Ideologie zu ignorieren. Wer die Methode übernehme, laufe Gefahr, auch die Praxis des Klassenkampfes und die gewalttätige Logik zu übernehmen, die damit einhergeht. Dieser Punkt ist besonders interessant, weil er zeigt, dass die Kirche nicht monolithisch ist. Sie rang ernsthaft mit der Herausforderung der Ungerechtigkeit, die auch den Marxismus nährte, und suchte nach Wegen, den Armen beizustehen, ohne dabei ihre eigenen fundamentalen Überzeugungen aufzugeben.

5. Die Kritik endet nicht bei Marx: Papst Franziskus und die „Strukturen des Bösen“ heute

Die entschiedene Kritik am Marxismus bedeutet keineswegs eine kritiklose Annahme des existierenden Kapitalismus. Im Gegenteil: Die Katholische Soziallehre bleibt eine scharfe Kritikerin von Systemen, die den Menschen entwürdigen. Papst Franziskus steht prominent in dieser Tradition. In seinen Enzykliken wie Evangelii gaudium und Laudato si’ übt er scharfe Kritik am globalen Wirtschaftssystem und an den „Strukturen des Bösen“, die Ungleichheit und Umweltzerstörung produzieren.

Damit teilt er viele Anliegen der Befreiungstheologie – etwa den Fokus auf die Armen und die Kritik an ungerechten Strukturen –, jedoch ohne deren spezifische marxistische Analyse zu übernehmen. Dies unterstreicht einen zentralen Punkt: Die Katholische Soziallehre dient nicht der Verteidigung des Status quo. Sie fordert eine kontinuierliche Transformation der sozialen Ordnung, um sie gerechter und menschlicher zu machen.

Es geht um mehr

Die katholische Kritik am Marxismus ist keine rein politische oder ökonomische, sondern eine zutiefst anthropologische und theologische Auseinandersetzung. Sie geht weit über die Frage nach der Existenz Gottes hinaus und stellt die entscheidende Frage nach dem Wesen des Menschen, seiner Freiheit und seiner letztendlichen Bestimmung. Es ist die Konfrontation zweier unvereinbarer Visionen davon, was der Mensch ist und wozu er berufen ist.

In einer Welt, die immer noch mit Ungerechtigkeit und Entfremdung ringt, bleibt die zentrale Frage der Katholischen Soziallehre von brennender Aktualität: Welchen Zweck sollen unsere wirtschaftlichen und politischen Systeme letztendlich erfüllen, wenn nicht den, dem Menschen in seiner ganzen Würde zu dienen? Die katholische Antwort ist unmissverständlich: Kein System ist ein Selbstzweck; es ist nur in dem Maße legitim, wie es dieser höchsten Berufung des Menschen dient.

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5 Ideen, die Ihr Denken über Glaube, Gesellschaft und unsere Welt verändern werden



Alte Fragen, überraschende Antworten

Wir leben in einer verwirrenden Zeit. Die großen Erzählungen, die uns einst Orientierung gaben – über den unaufhaltsamen Fortschritt, die klaren Fronten in der Politik oder die Rolle der Religion –, scheinen ihre Kraft verloren zu haben. Angesichts globaler Krisen und gesellschaftlicher Zerrissenheit suchen viele nach neuen, tragfähigen Antworten auf die alten Fragen nach dem guten Leben, der gerechten Gesellschaft und unserem Platz im Kosmos.

Die zentrale These dieses Beitrags ist, dass ein tieferer Blick in klassische und moderne Denkansätze überraschende und erhellende Perspektiven für genau diese großen Fragen unserer Zeit bietet. Oft sind es nicht die lauten, tagesaktuellen Parolen, sondern die leisen, aber grundlegenden Ideen, die unser Denken wirklich verändern können. Im Folgenden werden ich fünf solcher kontraintuitiven und wirkungsvollen Ideen vorgestellen, die etablierte Dichotomien aufbrechen und hoffentlich zu einem reiferen Verständnis unserer Welt einladen.

1. Der wahre Konservatismus sorgt sich um die Verteilung von Eigentum, nicht nur um dessen Anhäufung.

Konservatismus wird oft als reines Machtstreben missverstanden. Die gängige Karikatur des Konservativen zeichnet das Bild eines Menschen, dem es primär um die Sicherung von Privilegien und die Ausübung von Macht geht. Der Philosoph Roger Scruton zeigt jedoch, dass dies ein grundlegendes Missverständnis ist. Dem authentischen Konservatismus geht es nicht um Macht als Selbstzweck, sondern um eine legitime Autorität, die auf der Achtung der Bürger vor der sozialen Ordnung beruht. Eine solche Ordnung wird nicht erzwungen, sondern als gemeinsames Gut anerkannt und getragen.

Die überraschende Wendung: die soziale Pflicht des Eigentums. Aus diesem Grund, so Scruton, müssen Konservative sich nicht nur um die Schaffung von Wohlstand, sondern auch um dessen Verteilung kümmern. Der Grund dafür liegt in der zentralen Rolle des Privateigentums. Es ist die materielle Grundlage für die Stabilität der Familie – und zwar nicht nur der bürgerlichen, sondern auch der „proletarischen Familie“. Das Recht auf Eigentum, selbst in Form eines einfachen Nutzungsrechts an einer Wohnung, ist laut Scruton tief in der sozialen Verfassung des Menschen verwurzelt: Es ist „ein unverzichtbarer Artefakt, einer, der unweigerlich aus unserem Wunsch entsteht, zu unserer Welt zu gehören und Erfüllung in ihr zu finden“.

Diese Sichtweise entlarvt die übliche Dichotomie von „Sozialismus gegen Kapitalismus“ als oberflächlich. Wenn Eigentum nicht nur als Instrument zur Profitmaximierung, sondern als Voraussetzung für familiäre Autonomie und gesellschaftliche Teilhabe verstanden wird, wird seine breite Verteilung zu einem zentralen Anliegen für eine stabile und legitime Ordnung. Genau hier knüpft die katholische Soziallehre an: Sie anerkennt das Recht auf Privateigentum, erklärt es aber ausdrücklich für nicht absolut. Eigentum steht unter dem höheren Prinzip der universalen Bestimmung der Güter (KKK 2402–2406). Schon Leo XIII. in Rerum novarum und Pius XI. in Quadragesimo anno betonten, dass Eigentum verpflichtet – eine „soziale Hypothek“ also, die jeder Eigentümer trägt. Scrutons Denken gewinnt so an Tiefe, wenn man es mit diesem Verständnis verbindet: Eine Politik, die die materielle Basis der Familie vernachlässigt – egal ob von links oder rechts –, gefährdet letztlich die gesellschaftliche Ordnung selbst.

2. Warum ein führender säkularer Denker die Religion verteidigt

In der öffentlichen Debatte gilt der Gegensatz zwischen Vernunft und Glauben fast als selbstverständlich. Die säkulare Vernunft der Aufklärung habe die Religion als überholte Form des Denkens abgelöst – so die gängige Erzählung. Umso überraschender ist es, dass Jürgen Habermas, einer der einflussreichsten Verfechter rationaler Diskurse, für die Religion Partei ergreift.

Habermas argumentiert, es wäre „unvernünftig“, die Weltreligionen einfach abzuschreiben, da ihr „kognitiver Gehalt noch nicht abgegolten“ sei. Er sieht in ihnen ein semantisches Reservoir, das, wenn es in eine moderne Sprache übersetzt wird, der Gesellschaft als Ganzem zugutekommt. Rituale, gemeinschaftsstiftende Praktiken und tief verankerte moralische Intuitionen sind nach seiner Analyse unersetzlich. Religionen bergen also ein Potenzial, das die säkulare Welt allein nicht hervorbringen kann.

Doch Habermas bleibt Philosoph: Ihm geht es um Übersetzbarkeit, nicht um Bekenntnis. Er will, dass religiöse Inhalte in säkulare Kategorien eingehen, ohne dass ihre Wahrheit als solche anerkannt werden muss. Genau hier setzt die theologische Ergänzung an. Der Glaube ist nicht nur eine Ressource, die dem gesellschaftlichen Diskurs dient. Er ist, wie Franziskus in Lumen fidei schreibt, ein Licht, das das ganze Leben erhellt – kein bloß subjektiver Trost, sondern eine Wahrheit, die Orientierung schenkt und Vernunft nicht ersetzt, sondern vollendet. Habermas’ Einsicht zeigt, wie unverzichtbar Religion bleibt; die Kirche erinnert daran, dass ihr Wert nicht in Nützlichkeit aufgeht, sondern aus der Begegnung mit Gott selbst stammt.

3. Der „Fehler“ in der Bibel, der sie stärker macht.

Viele stoßen sich an den dunklen Passagen der Bibel: Gewaltbefehle, archaische Vorstellungen, scheinbare Widersprüche. Wie kann ein Text göttlich inspiriert sein, wenn er so etwas enthält? Ein fundamentalistisches Verständnis, das jedes Wort für ein direktes Diktat Gottes hält, gerät hier in Erklärungsnot.

Papst Benedikt XVI. hat dafür einen anderen Zugang vorgeschlagen. Er sprach von der „göttlichen Pädagogik“: Offenbarung als Prozess, in dem Gott die Menschen Schritt für Schritt abholt. Die Bücher der Bibel tragen den Stempel ihrer Zeit und Kultur – und gerade darin wird sichtbar, dass Gott die Menschen wachsen lässt. Die alten Texte mit all ihren Brüchen gehören in einen langen Lernweg, der seinen Höhepunkt in Christus findet. Das Neue Testament ist der Schlüssel zum Alten, nicht indem es das Frühere einfach auslöscht, sondern indem es ihm seinen eigentlichen Sinn gibt.

Wichtig ist aber, das Gleichgewicht zu halten. Die Kirche bekennt, dass die Schrift inspiriert ist und „wahr“ – und zwar „wahr in dem, was Gott um unseres Heiles willen in ihr niedergelegt haben wollte“ (KKK 107). Wer diesen Maßstab im Blick behält, kann die Bibel weder als eindeutiges Diktat missverstehen (Grüße an alle Sola-Scriptura-Freunde 😉 ) noch als bloß menschliche Sammlung abtun. Sie ist ein lebendiges Zeugnis einer Geschichte Gottes mit den Menschen, in der Geduld, Wachstum und auch Brüche Platz haben.

4. Der überraschende „dritte Weg“ zwischen Kapitalismus und Sozialismus.

Oft wird die Wirtschaftsdebatte auf ein einfaches Entweder-oder reduziert: freier Markt oder staatliche Kontrolle, Kapitalismus oder Sozialismus. Die katholische Soziallehre hat seit über einem Jahrhundert einen anderen Weg beschritten. Sie anerkennt Privateigentum als Recht, betont aber zugleich, dass es ein sekundäres Naturrecht ist, dem das übergeordnete Prinzip der universalen Bestimmung der Güter vorausgeht.

Das bedeutet: Gott hat die Erde und ihre Güter dem ganzen Menschengeschlecht geschenkt. Eigentum ist legitim, solange es diesem universalen Zweck dient und nicht dazu führt, dass andere ausgeschlossen werden. Darum gehört auch Solidarität zu den tragenden Pfeilern der Soziallehre. Sie ist keine bloße Emotion, sondern eine Tugend, die jeden für alle verantwortlich macht. Sie ist ausdrücklich der Gegenentwurf zum Klassenkampf – nicht Konfrontation, sondern Verantwortung füreinander.

Gemeinsam mit Subsidiarität und der vorrangigen Option für die Armen ergibt sich daraus ein Modell, das Märkte nicht abschaffen, aber in eine starke rechtliche und ethische Ordnung einbettet. Schon Pius XI. sprach 1931 von der „satten Bourgeoisie“, die es als „natürliche Ordnung“ empfinde, wenn ihr alles zufällt und der Arbeiter leer ausgeht. Eine solche Haltung widerspricht nicht nur dem Evangelium, sondern auch jeder nachhaltigen Gesellschaftsordnung. Der „dritte Weg“ der Soziallehre ist deshalb keine nostalgische Konstruktion, sondern eine immer aktuelle Einladung, Wirtschaft am Menschen auszurichten.

5. Die neue Berufsbezeichnung der Menschheit: Planetarischer Geschäftsführer.

Einige Wissenschaftler sprechen inwzischen von einer neuen geologischen Epoche: dem Anthropozän. Ob dem so ist , ist umstritten – kaum abstreiten kann man aber wohl, dass der Mensch zu einer geologischen Kraft geworden ist, die den Planeten dauerhaft verändert – durch Plastikmüll, radioaktive Ablagerungen, den Klimawandel.

Peter Sloterdijk hat dafür ein zugespitztes Bild gefunden: Der Mensch sei „für die Bewohnung und Geschäftsführung der Erde im Ganzen verantwortlich“ geworden. Wir sind – ob wir wollen oder nicht – zu Managern des Planeten geworden. Das macht die Dimension unserer Verantwortung deutlich, birgt aber auch eine Gefahr. Denn wenn wir uns nur als „Geschäftsführer“ begreifen, verengen wir den Blick auf ein technisches Managementproblem.

Papst Franziskus hat in Laudato si’ einen anderen Akzent gesetzt. Er spricht vom Menschen als Hüter und Mitgestalter der Schöpfung. Ökologische Krise und soziale Krise sind für ihn untrennbar verbunden. Er warnt vor einer „ökologischen Schuld“ des Nordens gegenüber dem Süden und betont, dass nicht Technik allein, sondern ein tiefgreifender kultureller und moralischer Wandel notwendig ist. Nur so wird das „gemeinsame Haus“ für kommende Generationen bewohnbar bleiben.

Die Frage lautet also nicht: Wie managen wir die Erde effizienter? Sondern: Wie leben wir in einer Weise, die Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer, Verantwortung gegenüber den Armen und Geschwisterlichkeit mit allen Geschöpfen verbindet? Sloterdijks Bild hilft, die Dringlichkeit zu spüren; Franziskus ergänzt es um die Dimension der Beziehung und des Sinns.

Welche Gewissheit stellen wir heute in Frage?

Die fünf Ideen zeigen, dass die einfachen Gegensätze – konservativ oder progressiv, Glaube oder Vernunft, Kapitalismus oder Sozialismus – uns nicht weiterbringen. Wahrer Konservatismus fragt nach Verteilungsgerechtigkeit, säkulare Vernunft erkennt den Wert der Religion, die Bibel erschließt sich als pädagogische Geschichte Gottes, Wirtschaft kann über die Lager hinaus neu gedacht werden, und ökologische Verantwortung verlangt nicht nur Management, sondern eine Haltung der Bewahrung.

Die entscheidende Frage lautet daher nicht, ob wir umdenken müssen. Sondern: Welche unserer liebsten Gewissheiten sind wir bereit loszulassen, damit Zukunft möglich bleibt?

Quellen und weiterführende Texte

  • Papst Leo XIII., Rerum novarum (1891)
  • Papst Pius XI., Quadragesimo anno (1931)
  • Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes (1965), Dei Verbum (1965)
  • Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 53, 107, 2402–2406
  • Papst Benedikt XVI., Verbum Domini (2010)
  • Papst Franziskus, Lumen fidei (2013, gemeinsam mit Benedikt XVI. erarbeitet), Laudato si’ (2015)
  • Jürgen Habermas, Zwischen Naturalismus und Religion (2005)
  • Roger Scruton, How to Be a Conservative (2014)
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Soziallehre in der Praxis: Dezentralisierung & Subsidiarität.

Wir reden heute viel über Solidarität, Gemeinwohl oder Nachhaltigkeit. Und das ist gut so. Aber oft fällt mir auf: Ein Grundprinzip der katholischen Soziallehre bleibt dabei im Hintergrund – die Subsidiarität.

Dieses Prinzip ist mehr als eine technische Regel, es ist ein Kompass für die Frage: Wie organisieren wir Gesellschaft, Politik und Wirtschaft? Und es steht mitten in einem Spannungsfeld, das unsere Zukunft prägen wird: Zentralisierung versus Dezentralisierung.

Ein Kampf der Ideen

Schaut man genau hin, läuft derzeit ein leiser, aber entscheidender Konflikt:

  • Auf der einen Seite stehen zentrale Konzepte – Staaten, Regierungen, große Konzerne, die auf Kontrolle und Vereinheitlichung setzen. Digitale Zentralbankwährungen, Datenplattformen oder staatliche Überwachungsstrukturen sind Beispiele dafür.
  • Auf der anderen Seite stehen dezentrale Systeme – Netzwerke, die Macht verteilen, Beteiligung ermöglichen und Resilienz schaffen. Ob in der Blockchain-Technologie, in Genossenschaften, in föderalen politischen Strukturen oder auch in kulturellen Bewegungen: Hier lebt die Idee, dass Menschen selbst Verantwortung übernehmen können.

Die katholische Soziallehre stellt sich klar an die Seite dieser Freiheitsspielräume. Quadragesimo anno (1931) formuliert es unmissverständlich: Was der Einzelne oder kleinere Gemeinschaften leisten können, darf nicht von größeren Einheiten vereinnahmt werden.

Subsidiarität als Schutz der Würde

Subsidiarität heißt nicht: Jeder für sich. Sie heißt: Verantwortung dort lassen, wo sie hingehört.

  • In der Familie: Eltern haben Vorrang in der Erziehung vor staatlichen Institutionen.
  • In der Wirtschaft: Unternehmen sollen sich selbst organisieren, bevor der Staat eingreift.
  • In der Politik: Kommunen und Länder sollen Handlungsspielräume haben, bevor Zentralregierungen alles regeln.

Das Ziel ist immer dasselbe: die Würde des Menschen schützen, indem man Freiheit nicht vorschnell abgibt. Das Kompendium der Soziallehre nennt Subsidiarität deshalb ein „unantastbares Prinzip“.

Wo Dezentralität Potenziale hat

Manche Entwicklungen zeigen, wie stark dezentrale Ansätze Zukunft gestalten können:

  • Energie: Bürgerenergie-Genossenschaften machen erneuerbare Energien greifbar und stärken regionale Wirtschaftskreisläufe.
  • Finanzen: Mikrokredite oder genossenschaftliche Banken geben Menschen Zugang zu Kapital, ohne dass zentrale Institutionen alles steuern.
  • Kultur & Medien: Dezentrale Plattformen oder offene Netzwerke schaffen Räume für Vielfalt, statt nur Algorithmen der Großkonzerne folgen zu müssen.

All das sind praktische Beispiele von Subsidiarität – und sie zeigen, wie sehr dieses Prinzip mit Innovation und Freiheit zusammenhängt.

Die Kehrseite: Zentralistische Versuchungen

Natürlich gibt es auch Argumente für Zentralisierung: Sie kann Effizienz steigern, gleiche Standards sichern oder globale Probleme wie den Klimawandel koordinieren. Aber die Gefahr liegt auf der Hand: Zentralisierung ohne Gegengewicht führt leicht zu Freiheitsverlusten.

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts – von Nationalsozialismus bis Sowjetkommunismus – hat gezeigt, wohin es führt, wenn Macht zu sehr konzentriert wird. Auch Johannes Paul II. hat in Centesimus annus davor gewarnt, dass eine „Demokratie ohne Werte“ in Totalitarismus kippen kann.

Soziallehre in der Praxis: Balance statt Einseitigkeit

Die Aufgabe heute ist nicht, Zentralisierung pauschal zu verdammen. Sie hat ihre Berechtigung, wenn kleinere Ebenen überfordert sind. Aber wir brauchen das Gegengewicht der Subsidiarität – gerade angesichts digitaler Technologien, die extreme Zentralisierung überhaupt erst möglich machen.

Die Soziallehre bietet uns hier eine klare Orientierung:

  • Subsidiarität schützt die Freiheit.
  • Solidarität bewahrt das Miteinander.
  • Das Gemeinwohl hält beide Prinzipien in Balance.

Mein Aufruf: Ein vernachlässigtes Prinzip neu entdecken

Wenn wir über Nachhaltigkeit, Digitalisierung und die Zukunft der Gesellschaft reden, dürfen wir die Subsidiarität nicht länger vergessen. Sie ist nicht nur eine Fußnote der katholischen Soziallehre, sondern ein Prüfstein für die Frage: Leben wir in einer freien, menschenwürdigen Ordnung – oder in einer Gesellschaft, in der Kontrolle die Oberhand gewinnt?

Die Soziallehre sagt klar: Freiheit braucht Ordnung – aber eine Ordnung, die dem Menschen dient, nicht ihn beherrscht.

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Kollabiert unsere Zivilisation?

Wie stabil ist unsere Gesellschaft wirklich? Was hilft uns in Zeiten multipler Krisen weiter – Technokratie oder Verantwortung?

In meinem neuen Artikel analysiere ich die Debatte um gesellschaftlichen Kollaps, zentrale Denkfehler moderner Ethik und zeige, warum Prinzipien wie Subsidiarität und Hoffnung nicht nur für Staaten, sondern auch für Unternehmen strategisch relevant sind.

Ein Plädoyer für kulturelle Tiefe, menschenfreundliche Transformation – und ein anderer Blick auf strategische Zukunftsgestaltung.

Der Guardian hat kürzlich einen aufsehenerregenden Artikel über die Forschung von Luke Kemp zur Geschichte gesellschaftlicher Zusammenbrüche veröffentlicht. Es geht um die Frage, ob unsere globale Zivilisation vor dem Kollaps steht. Nicht als Science-Fiction, nicht als Übung in Alarmismus, sondern als historische Analyse. Und: Es geht um die systemischen Ursachen, die diesen Kollaps heute wahrscheinlicher denn je machen.

Eine der zentralen Thesen lautet: Wir steuern nicht zufällig auf den Abgrund zu. Wir gestalten ihn selbst.

Denn die hochkomplexen, zentralisierten Strukturen, die wir in den vergangenen Jahrzehnten aufgebaut haben – ob in Lieferketten, Finanzsystemen, Energiemärkten oder politischen Entscheidungsapparaten – sind zwar effizient, aber hochgradig fragil. Sie funktionieren in der Stabilität, nicht in der Krise. Und sie verlernen das Lokale, das Konkrete, das Persönliche.

Hier kommt ein Prinzip ins Spiel, das im politischen und ethischen Mainstream kaum mehr Beachtung findet: die Subsidiarität. Ursprünglich aus der katholischen Soziallehre stammend, hat es das Potenzial, systemische Resilienz, kulturelle Identität und menschliche Verantwortung neu zu verankern.

Subsidiarität meint: Was auf kleiner Ebene geleistet werden kann, soll nicht von oben übernommen werden. Verantwortung soll dort bleiben, wo sie ursprünglich liegt: bei Menschen, Familien, Gemeinden, Unternehmen. Es ist ein Gegenmodell zum technokratischen Steuerungsdenken: Vertrauen statt Kontrolle. Ermächtigung statt Entmündigung.

Kemp spricht im Artikel von der Notwendigkeit radikaler „Alterity“ – also des bewussten Andersseins: andere Formen von Machtverteilung, Wertorientierung, Zusammenleben. Das ist ein wichtiger Gedanke. Doch sein ethischer Vorschlag fällt ernüchternd aus: „Don’t be a dick.“

Sympathisch gemeint, aber: Das reicht nicht. Es ist keine Ethik, sondern ein Appell an Anstand. Aber:

Ethik ist mehr als die Abwesenheit des Bösen.

Sie braucht ein Ziel. Ein Verständnis vom Guten, vom Sinn, von Verantwortung. Sie braucht eine Vorstellung vom Menschen, die über Nützlichkeit, Konsens oder Effizienz hinausgeht. Genau das bietet die katholische Soziallehre: Personalität, Gemeinwohl, Verantwortung, Gerechtigkeit, Nachhaltigkeit – nicht als Schlagworte, sondern als integriertes Denkmodell.

Und: Sie bietet etwas, das in Krisenzeiten besonders kostbar ist: Hoffnung.

Nicht als billige Vertröstung. Sondern als existenzielle Haltung, die anerkennt, dass der Mensch nicht alles machen, steuern, retten muss. Dass es erlaubt ist, Grenzen anzunehmen. Dass Verantwortung auch heißt, Dinge loszulassen. Hoffnung ist das Gegenteil von Kontrollwahn. Sie ist ein Schutz gegen Burnout, gegen Zynismus, gegen Überforderung.

Gerade in der aktuellen Debatte um „Systemwandel“, Transformation, Redesign der Gesellschaft wäre das heilsam: Weniger Machbarkeitsphantasie, mehr Demut. Weniger moralische Selbstüberforderung, mehr gemeinschaftliches Vertrauen.

Was bedeutet das für Unternehmen?

Auch Organisationen spüren die Brückenspannung zwischen Effizienzdruck und Sinnsuche, zwischen Transformationserwartung und kultureller Überforderung. Wer heute Strategie entwickelt, muss Kultur mitdenken. Wer Zukunft gestalten will, braucht ein stabiles Verständnis vom Menschen.

Hier kann die Soziallehre einen echten Beitrag leisten – auch für weltanschaulich neutrale Unternehmen. Denn sie bietet:

  • ein ganzheitliches Menschenbild,
  • ein tragfähiges Verständnis von Verantwortung,
  • Prinzipien für glaubwürdige Nachhaltigkeit,
  • und konkrete Anstöße für Kulturentwicklung und ethische Strategie.

Als Berater für wertebasierte Strategie- und Kulturentwicklung unterstütze ich Unternehmen dabei, diese Potenziale zu erschließen – ohne ideologischen Ballast, aber mit klarer Haltung.

Wer nicht nur Prozesse optimieren, sondern Menschen und Sinn integrieren will, ist herzlich eingeladen, mit mir ins Gespräch zu kommen. Ich freue mich auf Ihre Mail – Kontakt

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Sinn & Purpose in der KI-Strategie

Neues Beratungangebot

Es läuft was schief beim Thema KI. Ok, nicht nur eine Sache, aber dazu später mehr. Es ist inzwischen angekommen, dass KI ganz grundlegende Anfragen an uns als Menschen stellt und die Fragezeichen, was das auf Dauer mit uns macht, werden eher größer als kleiner.

Ich habe dabei zunehmend das Gefühl, dass wir bei der Entwicklung künstlicher Intelligenz einem grundsätzlichen Missverständnis aufsitzen. Es ist, als ob wir Technik immer noch so denken, wie wir Industrieanlagen bauen: effizient, autonom, möglichst unabhängig vom Menschen. Doch genau darin liegt der Fehler. Denn was wir konstruieren, ist mehr als ein System – es ist ein Spiegel unseres Menschenbilds.

In der katholischen Soziallehre ist eine Grundidee zentral: Technik soll dem Menschen dienen. Nicht abstrakt „der Menschheit“, sondern dem konkreten, verletzlichen, verantwortlichen, beziehungsfähigen Menschen. Der Mensch bleibt Zweck, nie Mittel. Diese Logik scheint uns in der aktuellen KI-Debatte verloren zu gehen. Wir sprechen davon, dass Maschinen menschliches Verhalten imitieren sollen, dass sie uns ersetzen, übertreffen, entlasten und wir üben die Nutzung auch genau in diesem Mindest – aber wir sprechen kaum noch davon, wie sie uns sinnvoll ergänzen können. Und das halte ich für einen gefährlichen Irrweg. Wir müssen statt Substitution in einem Effizienzsteigerungsparadigma umschwenken auf einen Geist der Komplementarität.

Aktuell scheint der Maßstab für Intelligenz darin zu bestehen, dass eine Maschine „so tut als ob“. Damit geraten wir in eine ethisch fragwürdige Schieflage. Wir beurteilen Systeme nicht danach, wie gut sie das Leben verbessern, Beziehungen stärken oder Verstehen ermöglichen – sondern danach, wie überzeugend sie eine Simulation abgeben. Es geht um Täuschung statt Wahrheit, um Konkurrenz statt Kooperation.

Schon heute zeigen sich die Folgen dieses Denkens: In der Bildung übernehmen Plattformen immer mehr Aufgaben, ohne wirklich zu begleiten. Sie komprimieren, planen und sortieren, aber sie fördern nicht einen ganzheitlichen Erkenntnisgewinn – oder soll ich sogar das gefährliche Wort „Weisheit“ in den Mund nehmen. Im Personalwesen entscheiden Algorithmen darüber, wer eingeladen wird und wer nicht – oft ohne jede Transparenz. In der Medizin treffen Systeme Empfehlungen, die Ärztinnen und Ärzte aus Effizienzgründen kaum mehr hinterfragen können – die Verantwortung aber bleibt beim Menschen. Und nicht selten verliert dieser Mensch das Vertrauen in die Technik, weil er spürt: Hier wird nicht geholfen, sondern ersetzt.

Ich glaube: Wir brauchen ein radikal anderes Paradigma. KI darf nicht entwickelt werden, um den Menschen zu ersetzen, sondern um mit ihm zu arbeiten. Ihre Stärke liegt nicht darin, alles besser zu können – sondern darin, das zu ergänzen, was wir nicht leisten können. Es geht um Komplementarität, nicht um Konkurrenz. Nicht um Autonomie, sondern um Beziehung. Das ist kein Rückschritt, sondern ein Fortschritt – weil es endlich anerkennt, dass der Mensch mehr ist als eine kognitive Maschine.

Der Mensch ist keine Funktion. Er ist auch kein zufälliges Produkt der Evolution, das nun von Maschinen übertroffen wird. Der Mensch ist Person – einmalig, unverwechselbar, geschaffen zur Beziehung und zur Verantwortung. Er hat Würde, keine bloße Nützlichkeit. Er ist nicht auf Reaktion reduziert, sondern zur Urteilskraft befähigt und im Geiste der Solidarität und des Gemeinwohls zur Liebe berufen. Technik, die diese Räume oft nicht mehr zulässt – die nicht fragt, ob etwas verantwortbar, verstehbar, sinnhaft ist –, verfehlt ihren Auftrag oder braucht Hilfe – von uns Menschen. Sie mag funktionieren, aber allein fährt sie in die Irre.

Dieses Verständnis des Menschen ist nicht bloß eine Überzeugung, es hat Wurzeln. Wer in die biblische Schöpfungserzählung blickt, findet einen bemerkenswert nüchternen Zugang: Der Mensch ist berufen, die Welt zu „bebauen und zu bewahren“. Das ist kein romantischer Naturkult, sondern eine klare Kulturaufgabe – und sie schließt Technik ein. Technik, richtig verstanden, ist Mitgestaltung. Nicht Beherrschung, nicht Verdrängung, sondern schöpferische Verantwortung – als Gärtner, dienender Herrscher. Die Bilder sind dazu vielfältig, aber alle relativieren und konzeptualisieren, das alte Vorurteil und Mythos wie müssten und die Erde unterwerfen etc..

Auch die Soziallehre der Kirche hat die Rolle des Menschen und der Wirtschaft nie naiv gesehen. In Rerum Novarum etwa wird Arbeit als personale Entfaltung beschrieben – nicht als bloße Funktionserfüllung. Arbeit gehört zum Menschen, weil sie Ausdruck seiner Freiheit und seines schöpferischen Wesens ist. Genau darum darf Technik ihm diese Arbeit nicht entreißen, sondern sie soll ihn darin unterstützen.

Und in Laudato si’ findet sich ein schöner Gedanke: Technik soll Teil unserer Beziehung zur Schöpfung sein – nicht ein Mittel zur Distanzierung. Sie kann helfen, das Leben besser zu gestalten, wenn sie sich einfügt in ein Netz von Beziehungen – zur Welt, zu den Menschen, zu Gott.

Natürlich wird man sagen: Maschinen sind objektiver, schneller, effizienter. Das mag in vielen Fällen stimmen. Aber das ist nicht die entscheidende Frage. Es geht nicht darum, ob Maschinen Fehler vermeiden – sondern ob sie Verantwortung tragen können. Und das können sie nicht. Sie können Prozesse beschleunigen, aber nicht ethisch abwägen. Sie können Wissen abrufen, aber keinen Sinn stiften. Sie kennen keine Wahrheit oder Lüge – nur Muster und Wahrscheinlichkeit, die aber keine Orientierung und erst recht keine Hoffnung geben. Und darum bleiben sie Werkzeuge – nicht Akteure.

Ich halte nichts von technologischem Pessimismus. Ich finde es faszinierend, was heute möglich ist. Aber wir müssen aufpassen, dass wir in unserer Begeisterung nicht blind werden für das, was dabei verloren gehen kann. Wenn der Mensch sich nicht mehr als Akteur versteht, sondern als Anhängsel einer Maschine, wenn er Entscheidungen nicht mehr verantwortet, sondern delegiert – dann verlieren wir mehr als Kontrolle. Dann verlieren wir Freiheit.

Und wir verlieren Vertrauen. Denn Systeme, die uns ersetzen sollen, machen uns nicht stärker, sondern abhängig. Systeme, die uns ergänzen, hingegen stärken unser Handeln. Sie lassen uns entscheiden, nicht entscheiden lassen. Genau das sollte das Ziel sein: Technik, die unsere Urteilskraft unterstützt – nicht überflüssig macht. Systeme, die sich dem Menschen unterordnen – nicht umgekehrt.

Vielleicht liegt die größte Herausforderung gar nicht in der Technik selbst, sondern in unserer Haltung. In unserem Mut, ein Menschenbild zu vertreten, das nicht nur funktional denkt. In der Fähigkeit, Grenzen zu setzen – nicht aus Angst, sondern aus Achtung. In der Bereitschaft, Technik nicht als Ersatz für Verantwortung zu sehen, sondern als Anlass, sie bewusster wahrzunehmen.

Wenn wir das ernst nehmen, dann wird KI nicht zum Ende des Menschlichen – sondern zur Einladung, unsere Rolle neu zu verstehen: nicht als Kontrollverlust, sondern als Gestaltungsauftrag. Als Erinnerung daran, dass Fortschritt nicht darin liegt, den Menschen überflüssig zu machen – sondern ihn in seiner Würde ernst zu nehmen.

Weiterdenken. Anders gestalten. KI sinnvoll einsetzen.

Wenn Sie der Überzeugung sind, dass Technik dem Menschen dienen und nicht entmündigen soll – dann laden wir Sie ein, diesen Weg konsequent weiterzugehen.

Gemeinsam mit meinem Kollegen Thomas Hirschmann ✨ , einem ausgewiesenen Experten für datengetriebene Innovation und menschzentrierte Technologiegestaltung, biete ich Unternehmen einen praxisnahen und zugleich werteorientierten Reflexions- und Gestaltungsraum: unseren Workshop „The Purposeful Use of AI“.

Wir helfen Ihnen dabei, Ihre KI-Strategien mit dem ethischen Kompass Ihrer Organisation abzugleichen, sinnvolle Einsatzfelder zu identifizieren, Risiken zu benennen und eine tragfähige Roadmap zu entwickeln – für eine Zukunft, in der KI nicht ersetzt, sondern ergänzt. Nicht entgrenzt, sondern eingebettet ist. Nicht Selbstzweck, sondern Ausdruck Ihrer Verantwortung.

Ihr Gewinn:

  • Klarheit über Potenziale und Grenzen von KI in Ihrer Organisation
  • Werkzeuge, um technologische Optionen mit Ihren Werten zu verbinden
  • Ansätze für verantwortungsvolle und zukunftsfeste Umsetzung
  • Ein konkreter Handlungsplan – vom Prinzip zur Praxis

Für wen geeignet?

C-Level, Strategie- und Innovationsteams, Digitalverantwortliche, Ethikbeauftragte und alle, die Technik nicht nur beherrschen, sondern verantwortlich gestalten wollen.

Lassen Sie uns gemeinsam denken – und handeln.

👉 Kontaktieren Sie uns für ein Vorgespräch oder eine maßgeschneiderte Session für Ihr Führungsteam.

Weitere Infos zu Nachhaltigkeit & KI auf der Beratungseite. Link.

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Nachhaltige Mangementausbildung

PRME Meeting

Es war toll, beim Principles for Responsible Management Education (PRME) DACH-Chapter Meeting in Wolfenbüttel dabei gewesen zu sein. Vielen Dank an die Organisatorinnen insb. Anna-Theresia Krein & Prof. Dr. habil. Lisa Fröhlich für die Einladung und alle Teilnehmer und Teilnehmerinnen für den Austausch, Einsichten und gernell das Engagement für nachhaltige Managementbildung. Das PRME Chapter DACH Annual Meeting durfte dabei zu Gast sein auf dem wunderbaren Campus der Ostfalia Hochschule in Wolfenbüttel „Am Exer“.

Im Mittelpunkt stand die Frage, welche konkreten Wirkungen die PRME-Aktivitäten bereits entfalten – in Lehre, Forschung und Hochschulstrategie. Besonders spannend: die Diskussionen zu nachhaltigen Geschäftsmodellen von Hochschulen und zur Rolle von Studierenden als Changemaker. Ein Thema, dass mich sehr beschäftigt und das auch bei der Weiterentwicklung und tieferen Verankerung von Nachhaltigkeit an der Hochschule Fresenius eine wichtige Rolle spielen muss.

Danke an das PRME & Ostfalia – University of Applied Sciences & Brunswick European Law School (BELS) für die herzliche Gastfreundschaft und an alle Mitwirkenden für die starken Impulse! Es bleibt viel Stoff zum Weiterdenken – und Weiterentwickeln.

Und außerdem durften ich endlich auch mal Braunschweig und Wolfenbüttel erkunden – wo ich bishet tatsächlich noch nie war. Eine Besichtigung lohnt aber auf jeden Fall.

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Vortrag beim 2. Lieferanten-Forum der Genossenschaft Deutscher Brunnen in Frankfurt am Main – Twin Transformation: Klimaschutz und Digitalisierung in den Lieferketten

Am 5. Juni 2025 war ich zu Gast beim 2. Lieferanten-Forum der Genossenschaft Deutscher Brunnen (GDB) in Frankfurt. Dort durfte ich vor zahlreichen Vertretern der Getränkebranche einen Vortrag über die aktuellen Entwicklungen im Bereich Nachhaltigkeit, Klimaschutz und Digitalisierung halten. Die Veranstaltung stand unter dem Leitgedanken „Twin Transformation: Klimaschutz und Digitalisierung in den Lieferketten“ und bot eine hervorragende Gelegenheit, über die Zukunft der Branche im Spannungsfeld zwischen regulatorischen Anforderungen, gesellschaftlichen Erwartungen und unternehmerischer Verantwortung zu diskutieren.

Im Mittelpunkt meines Vortrags stand die Frage, wie Unternehmen der Getränkewirtschaft Nachhaltigkeit glaubwürdig in ihre Markenführung und Unternehmensstrategie integrieren können. Ich erläuterte die neuesten regulatorischen Entwicklungen auf europäischer Ebene, darunter die Corporate Sustainability Reporting Directive (CSRD), die Corporate Sustainability Due Diligence Directive (CSDDD) sowie die Green Claims Directive. Dabei zeigte ich auf, welche Herausforderungen und Chancen sich aus der „Stop-the-Clock“-Richtlinie und dem Omnibus-Paket ergeben. Gerade für mittelständische Unternehmen in der Getränkebranche bedeutet die Umsetzung dieser Regulierungen eine anspruchsvolle Aufgabe, die jedoch zugleich eine große Chance bietet, sich durch nachhaltiges Handeln und transparente Kommunikation im Markt zu positionieren.

Ein weiterer Schwerpunkt meines Vortrags war das veränderte Konsumverhalten im Hinblick auf Nachhaltigkeit. Eine Vielzahl von Studien belegen, dass Nachhaltigkeit für Verbraucher ein wichtiges Thema bleibt. Dennoch besteht eine deutliche Kluft zwischen dem Wunsch nach nachhaltigen Produkten und dem tatsächlichen Kaufverhalten – eine sogenannte Value-Action-Gap. Für Unternehmen bedeutet dies, dass nachhaltige Lösungen nicht nur vorhanden sein müssen, sondern auch so kommuniziert werden müssen, dass sie glaubwürdig und relevant für die Konsument:innen sind. Ich betonte, dass die Marke dabei als Vertrauensanker dient und eine zentrale Rolle spielt, wenn es darum geht, Orientierung in einem komplexen Informationsumfeld zu bieten.

Besonders wichtig ist es, Nachhaltigkeit nicht isoliert als Marketingbotschaft zu verstehen, sondern sie eng mit Qualität, Preis-Leistungs-Verhältnis und echter Wirkung zu verknüpfen. In diesem Zusammenhang stellte ich das Scope-Modell zur nachhaltigen Markenführung vor. Dieses Modell zeigt auf, wie Unternehmen Nachhaltigkeit auf vier Ebenen wirksam umsetzen können: in ihrer Performance, in der Zusammenarbeit mit Partnern, in der Beziehung zu ihren Kund:innen und im gesellschaftlichen Kontext. Nur wenn alle diese Ebenen ineinandergreifen, kann eine nachhaltige Markenführung gelingen, die Vertrauen schafft und echten Impact erzielt.

Ich danke der GDB, insbesondere Tobias Bielenstein für die Einladung und allen Teilnehmenden für den intensiven und wertvollen Austausch. Wer mehr über meine Arbeit rund um nachhaltige Markenführung, regulatorische Anforderungen und den Wandel im Konsumverhalten erfahren möchte, findet weitere Informationen hier meiner Webseite

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Nachhaltigkeit heißt anders denken (und glauben)

Mehr als Rezepte: Warum die katholische Soziallehre Führungskräften auch ohne Glauben etwas zu sagen hat

Seit gut 20 Jahren beschäftige ich mich nun hauptberuflich mit den Themen #Nachhaltigkeit, #Unternehmensverantwortung und #Ethik – Und es gibt dabei eine Sache, die mich am meisten stört und die aus meiner Sicht der zentrale Grund ist, warum wir längst nicht so erfolgreich transformieren, wie es notwendig und auch möglich wäre – was das ist, beschreibe ich hier in diesem Artikel, der auch die Wahl des neuen Papstes zum Anlass nimmt. Papst Leo XIV adressierte nämlich genau dieses Problem an diesem Wochenende, als er eine bemerkenswerten Rede zur katholischen Soziallehre gehalten hat und dabei einen zentralen Satz gesagt, der weit über die katholische Welt hinaus Gehör finden sollte:

„Wir müssen aufhören, in der Kirche, in der Politik, in der Wirtschaft, in der Bildung, das Ethos mit einem Satz von Rezepten oder vorgefertigten Antworten zu verwechseln. Die katholische Soziallehre ist keine Ideologie und kein Handbuch.“

Was aber ist sie dann – und warum lohnt es sich, gerade im Management, in der Unternehmensverantwortung und in der Nachhaltigkeitstransformation, ihre Prinzipien zu kennen – auch ohne christliche Überzeugungen?

Ethik beginnt nicht mit Lösungen

Papst Leo erinnert in seiner Rede an einen oft übersehenen, aber entscheidenden Punkt: Ethisches Handeln beginnt nicht mit der Suche nach der richtigen Antwort, sondern mit der Klärung der richtigen Fragen. Wer sich vorschnell auf technokratische Lösungen oder politische Schlagrichtungen stürzt – ob grün, sozial, liberal oder konservativ – läuft Gefahr, das Fundament zu übersehen: die normativen Voraussetzungen, auf denen Entscheidungen ruhen.

Die katholische Soziallehre bietet hier etwas, das in der heutigen Diskussion selten geworden ist: eine methodische Ethik. Sie sagt nicht: „So musst du handeln“, sondern fragt zuerst: Was ist der Mensch?, Was ist Gerechtigkeit?, Was schulden wir einander als Geschöpfe mit gleicher Würde?

Solche Fragen wirken abstrakt – sind aber im konkreten Management hoch relevant. Beispiel: Soll ein Unternehmen einen unrentablen Standort in einem strukturschwachen Gebiet schließen oder ihn aus sozialer Verantwortung weiterführen? Es gibt dafür keine Standardantwort – aber ein Unternehmen, das sich ernsthaft mit dem Begriff des „Gemeinwohls“ (bonum commune) auseinandersetzt, wird die Abwägung anders treffen als eines, das nur nach Shareholder-Value fragt.

Die Logik des Dialogs: Soziallehre ist kein Dogma, sondern eine Einladung

Eine der stärksten Passagen der Rede Leos XIV ist sein Bekenntnis gegen Indoktrination:

„Indoktrinieren ist unmoralisch. […] Die Doktrin ist etwas ganz anderes: Sie ist ein ernsthafter, rigoroser, offener und dialogischer Diskurs, der es uns ermöglicht, zu lernen, wie wir Problemen – und vor allem Menschen – begegnen.“

Das ist eine große Klarstellung – auch für Außenstehende: Die katholische Soziallehre ist keine Moralkeule. Sie ist vielmehr ein ethischer Denkrahmen, der über Jahrhunderte hinweg im Gespräch mit der Philosophie, der Sozialwissenschaft und der Theologie entwickelt wurde. In ihr begegnen sich Aristoteles und Thomas von Aquin, Augustinus und John Henry Newman, die Bibel und die moderne Menschenrechtserklärung. Sie will nicht indoktrinieren, sondern zum Denken anregen.

Für Führungskräfte bedeutet das: Soziallehre zwingt zu keiner konfessionellen Loyalität. Aber sie stellt anspruchsvolle Fragen: Wie steht es um die Menschenwürde in unseren Lieferketten? Dienen unsere Technologien dem Menschen oder umgekehrt? Und was ist eigentlich ein „gerechter Lohn“?

Nachhaltigkeit braucht mehr als KPIs

Wir reden viel über ESG, über SDGs, über Scope-3-Emissionen und Taxonomieanforderungen. Aber all das sind Werkzeuge – keine Ziele. Die katholische Soziallehre erinnert uns daran, dass Nachhaltigkeit kein rein ökologisches oder ökonomisches Thema ist. Sie ist ein menschliches und gesellschaftliches Thema.

In der Tradition von „Laudato si’“ (Franziskus) oder „Caritas in veritate“ (Benedikt XVI.) wird Nachhaltigkeit als Teil einer ganzheitlichen Ökologie verstanden: Es geht um die Beziehung zur Natur, zur Gesellschaft, zu künftigen Generationen – und nicht zuletzt zu uns selbst. Nur wer sich dieser Beziehungsstruktur stellt, kann glaubwürdig und langfristig handeln. Wer Nachhaltigkeit reduziert auf eine Checkliste oder ein ESG-Rating, verfehlt ihren Sinn.

Ein Beispiel aus der Praxis: Ein Lebensmittelunternehmen entscheidet sich, seine gesamte Produktion auf regenerative Landwirtschaft umzustellen – nicht weil es dafür sofort belohnt wird, sondern weil es im Sinne der Bewahrung der Schöpfung und der lokalen Verantwortung handelt. Eine solche Entscheidung ist mutig – und sie lässt sich aus Sicht der Soziallehre sehr gut begründen.

Die Stimme der Armen: Ethik beginnt am Rand

Papst Leo XIV erinnert in seiner Rede an eine der zentralen Forderungen der Soziallehre: den Vorrang der Armen. Es ist kein Zufall, dass die katholische Sozialethik immer wieder die Perspektive derer einnimmt, die keine Lobby haben. Das ist kein Moralismus – es ist eine methodische Entscheidung: Wer die Realität aus Sicht der Schwächsten betrachtet, sieht klarer, was Gerechtigkeit erfordert.

Für Unternehmen kann das heißen: Nicht zuerst fragen „Was kostet das?“, sondern: „Wem nützt das?“ oder „Wer wird dabei vergessen?“. Das verändert die Perspektive – und kann Innovationsräume öffnen, wie viele soziale Unternehmer zeigen.

Und der Glaube?

Am Ende bleibt die Frage: Was, wenn ich nicht an Gott glaube – kann ich dann überhaupt mit der katholischen Soziallehre arbeiten?

Meine Antwort ist klar: Ja, das geht – und es lohnt sich. Die Grundprinzipien – Menschenwürde, Solidarität, Subsidiarität, Gemeinwohl – sind rational begründbar und lassen sich unabhängig vom Glauben reflektieren und anwenden. Aber: Die Soziallehre bleibt letztlich getragen von einer Hoffnung, die tiefer reicht als politischer Optimismus. Sie vertraut darauf, dass die Welt nicht dem Zufall ausgeliefert ist. Dass Wahrheit, Gerechtigkeit und Versöhnung möglich sind. Dass der Mensch nicht nur Konsument, sondern Ebenbild Gottes ist.

Diese Dimension mag nicht jeder teilen. Aber sie kann – selbst für Skeptiker – ein wohltuender Kontrapunkt sein in einer Welt, die sich allzu oft mit Oberflächen begnügt.

Die katholische Soziallehre ist kein Handbuch für Führung, keine politische Ideologie und kein moralischer Zeigefinger. Sie ist ein tief fundiertes, durchdachtes und erfahrungsbasiertes Modell ethischer Reflexion. Wer sich darauf einlässt, findet keine schnellen Antworten – aber die richtigen Fragen. Und das ist, gerade in Zeiten multipler Krisen, vielleicht der entscheidendere Anfang.